"De portas abertas!"
Nos dois penúltimos boletins introduzimos o tema da Ecoteologia para a reflexão em nossa comunidade. Hoje, desejo aprofundar o tema e a suas relações com a nossa espiritualidade. Nosso ponto de partida não poderia ser outro que as Escrituras. Deus estabelece desde os primeiros dias da criação uma relação muito profunda entre Ele, o Homem, os demais seres criados e seu propósito. Deus não é só o criador, mas o supremo provedor e cuidador da obra de suas mãos. Foi ele quem estabeleceu as complexas leis da natureza e a maravilhosa teia da vida nos ecossistemas. Foi Ele mesmo quem estabeleceu as leis de sistemas de vidas em Rede, isto é, com todos os membros de um bioma comprometidos com a auto-existência e a sustentabilidade do grupo. Deus também determinou que eles fossem aninhados, ou seja, que muitos e diversificados tipos bióticos (seres vivos) e abióticos (água, ar, sol), coexistissem e que da saúde de um dependesse a saúde de todos, não obstante a diversidade existente em tal contexto, ou seja, o córrego depende da lagoa, que depende do estuário que depende do mar e cada grupo vivente em cada contexto, embora pertençam a espécies diferentes, de uma maneira maravilhosa se interdependem. E sobre esta complexa e magnífica realidade chamada Vida, Deus estabeleceu o homem como o cuidador do jardim, como o seu “gerente-provedor”, que não só deveria proteger o meio ambiente, respeitar suas leis, favorecer o seu desenvolvimento, mas também usá-lo e explorá-lo para o seu próprio bem-estar e para a manutenção de sua vida. Todavia, o pecado não provocou apenas a ruptura e a quebra das boas relações entre Deus e o homem, antes, todo o cosmo foi profundamente afetado. A ganância e a cobiça desenfreada como frutos do pecado de Adão alteraram a perspectiva do homem sobre o “jardim” e uma espécie de insanidade, de irracionalidade tomou conta desta relação. Apenas para ilustrar o avanço de nossa marcha destrutiva sobre o planeta alguns números são sugestivos: Em 1961 precisávamos de 63% da terra para atender as demandas humanas. Em 1975 já precisávamos de 97%. Em 1980 exigíamos 100,6% de Terra. Em 2005 145% e neste ritmo precisaremos de pelo menos trêsplanetas Terras iguais a este em 2030, o que é absolutamente irracional. O lucro desmedido, o consumismo enlouquecido, os descartes irresponsáveis e o uso insano de matérias e energias não renováveis estão pavimentando a estrada pela qual a falência e a insalubridade da Terra estão colocando em perigo a vida humana e a existência dos demais seres vivos sob constante ameaça. Somente uma mudança de paradigma, uma volta radical à espiritualidade do Mandato Cultural das Escrituras Sagradas, pode mudar as estruturas mentais do homem e da sociedade. Empenho ecológico, Educação ambiental, Sustentabilidade não deveriam ser temas restritos a biólogos, físicos, cientistas e ativistas. “Cuidar do Jardim” é uma tarefa indispensável para o homem feito à “imagem e Semelhança” de Deus. Nós cristãos temos sim, inspirados na Bíblia, uma palavra autorizada sobre o cuidado, recuperação e preservação do meio ambiente. Contudo, não podemos permanecer no discurso vazio e apenas na troca de ideias, precisamos de engajamento pessoal e comunitário nesta causa. Precisamos passar por uma reeducação ambiental e por uma alfabetização ecológica. Temos que mudar a nossa mentalidade também nesta área. Ecologia e espiritualidade sempre andaram juntas, temos exemplos no cristianismo vindos de todos os lugares: Pantaleão no oriente, Francisco de Assis no ocidente, T. Chardin, no século XIX, Os Amish nos EUA, Francis Shaffer na Europa e EUA. Enfim, hoje temos a noção de Missão Integral (holística) que compreende a extensão e a profundidade da missão da Igreja na restauração da dignidade humana e expansão do Reino na totalidade da nossa existência. Você pode começar a mudar pequenos hábitos. Separando o lixo reciclável em casa. Reaproveitando e reusando materiais. Evitando as sacolinhas nos supermercados (inclusive as assim chamadas sacolinhas biodegradáveis). Trazer sua garrafinha de água de casa e não utilizar copos descartáveis. O Conselho deveria disponibilizar copos de vidros e ou plásticos duráveis e laváveis. E por aí vai. Se todos assumirmos nosso lugar na ética do cuidado com a Ecologia, terminaremos construindo uma sociedade mais humana e mais terna e mais feliz.
Um dos elementos originais da ecoteologia consiste na forma de compreender a relação entre criação, graça e pecado, encarnação, redenção e consumação. Ou seja, a unidade e a interdependência dos elementos que constituem a experiência salvífica cristã. E, no interior desta reflexão, proclama-se que todos os seres participam do projeto salvífico de Deus. Vejamos como se percebe tal realidade a partir da Bíblia. Na experiência do Povo de Israel, a crença no Deus criador amplia e aprofunda a fé em Javé salvador. Salvação aqui é entendida em sentido histórico, e não inclui ainda o destino do ser humano após a morte. O mesmo Senhor que libertou o povo da escravidão do Egito – e esta é a experiência salvífica fundante -, convoca-o para o pacto de Aliança. Interessante notar como em alguns Salmos passa-se tranquilamente da proclamação do Deus criador para o Deus-salvador. O Sl 136 resume este louvor ao Deus criador e salvador: o amor de Javé perdura para sempre! O Deus que criou os céus, a terra, as águas, os astros (v.1-9), libertou o povo da escravidão do Egito (v.10-15) e o conduziu pelo deserto (v.16-24). Deus cria salvando e salva criando. Após a frustrante experiência do reinado e da destruição da nação, eclode através da consciência profética a esperança de uma nova criação (Is 40,3-5; Is 11,6-9; Ez 47,1-12). O termo não alude a uma reconfiguração da comunidade biótica, com o desenvolvimento de novas espécies de plantas e animais, e sim, a uma nova sociedade onde reina a paz, a fraternidade, o conhecimento de Deus, a justiça e a misericórdia. Diríamos hoje: a criação é a mesma, a situação dos seres humanos nela muda radicalmente. Por que então o escritor bíblico usa este termo? Ele expressa que a criação não é algo acabado, pois está aberta ao futuro. Se o povo de Deus mudar suas posturas com relação a Javé e colocar em prática os seus preceitos, algo se transformará também no ambiente. E há algo mais. De forma simbólica – e não se trata somente de uma metáfora – os autores bíblicos tem consciência de que os outros seres participam da glória que Deusreserva ao seu povo: “É na alegria que vocês vão sair, e serão conduzidos na paz. Na passagem de vocês, montanhas e colinas explodirão em aclamações, e todas as árvores do campo baterão palmas” (Is 55,12s). Nos evangelhos sinóticos, anuncia-se que Jesus é o messias, o salvador, o Filho de Davi, aquele que inaugura o Reinado de Deus (Mc 1,15) e manifesta o Deus do Reino. Pelos gestos e as palavras de Jesus, o Reino está acontecendo. A salvação já começou! O evangelista Lucas tematiza isso de forma breve e inequívoca, no encontro de Jesus com Zaqueu: Hoje a salvação entrou nesta casa (Lc 19,9). Já o quarto evangelho, especialmente no prólogo, explicita que a experiência salvífica ganha densidade com a encarnação do Filho de Deus: O verbo habitou entre nós, e nós vimos sua glória (Jo 1,14). Os escritos paulinos buscam interpretar o sentido da morte e da ressurreição de Jesus para as primeiras comunidades cristãs. Paulo usa várias imagens e analogias, tomadas de seu contexto cultural: libertação do pecado, vitória sobre a morte, vida entregue, redenção da escravidão do pecado, expiação, morte do justo (2 Cor 5,15; Rm 6,10, Gl 2,20, Ef 5,2). Nenhuma delas, de forma isolada, dá conta de explicar o sentido salvífico da morte de Jesus. Paulo explicita que a ressurreição de Jesus também é salvadora. Jesus, o ressuscitado, é o primogênito, o verdadeiro Adão, o primeiro membro da nova humanidade (Cl 1,15.18). Por isso, podemos esperar a vinda gloriosa de Jesus, na qual ele entregará o Reino ao Pai (1 Cor 15,24). Desta esperança ativa da consumação, da recapitulação, todas as outras criaturas participam, gemendo e clamando (Rm 8,22)! E o autor do Apocalipse anuncia que esta esperança já começou a se realizar: “Eu vi um novo céu e uma nova terra” (Ap 21,1). O testemunho neotestamentário da criação não está centrado no início do mundo e sim no querigma da ressurreição e na pneumatologia. Nelas, o criar de Deus é escatologicamente compreendido como “chamar à vida”, “ressuscitar” e “vivificar”, pois se referem à criação no fim dos tempos, ou seja, a nova criação. Podemos dizer, à luz da Sagrada Escritura, que criação do mundo e nova criação, iniciada com a ressurreição de Jesus, são realidades interdependentes. Da forma semelhante, a encarnação de Jesus, sua vida e missão, sua morte de cruz e a ressurreição são distintos momentos de uma mesma realidade salvífica. Ofertada ao ser humano como graça e dom, a salvação começa a se realizar na história (irrupção do Reino de Deus) e se consuma para além dela. Os que acolhem a graça divina são transformados em novas criaturas (2 Cor 5,17) e estabelecem relações, baseadas no amor, com a comunidade humana e todos os outros seres. O que isso tem a dizer à Teologia em perspectiva ecológica? A ecoteologia não é simplesmente uma teologia da criação com tons verdes. Mas, história humana e seu destino final devem ser compreendidos em íntima relação com o ecossistema, a nossa casa comum. Não se trata somente de uma mudança de conceitos e de percepção, mas também na espiritualidade e na ética. A luta pela “vida plena” (Jo 10,10) se traduz também em empenho pela sustentabilidade, em garantir a continuidade da vida no nosso planeta. E a experiência de Deus, no cultivo da sintonia orante com todos os seres, criados com carinho pelo Senhor e destinados à glória. 
O mundo dá muitas voltas, e certas convicções de raiz retornam com novos matizes. A cultura da modernidade, a partir dos séculos XIV e XV, proclamou com orgulho a submissão da natureza ao ser humano. A filosofia moderna segue o mesmo caminho, ao sustentar a centralidade do homem, com a autonomia da razão científica, filosófica e subjetiva. A sociedade urbano-industrial e o progresso ilimitado pareciam um sonho sem fim. O antropocentrismo é uma tendência irreversível a se consolidar em todo o orbe. Mas algo levou a questionar tal visão: a consciência planetária. Somos filhos da Terra e responsáveis pelo seu futuro. A contínua degradação do ecossistema, a crise da pretensão de totalidade da ciência, a crescente consciência do desenraizamento do ser humano em relação ao mundo natural e outros fatores criam condições favoráveis para a eclosão de vigoroso movimento ecológico no mundo inteiro. A ecologia pode ser compreendida como ciência, ética e paradigma. As três dimensões se completam. Enquanto ciência, ecologia significa o estudo de como se inter-relacionam todos os seres que constituem a “comunidade de vida” em nosso planeta: os seres abióticos (água, ar, solo e energia do sol), os seres bióticos (microrganismos, plantas e animais) e o ser humano. Nascida da biologia, a ecologia ultrapassou seu campo inicial de conhecimento, ao propor estudar as relações, os contextos, e não somente determinados seres vivos em seu hábitat. Forja-se então a categoria “interdependência”: todos os seres estão em rede e as redes de matéria e energia são constitutivas na teia da vida. Ecologia, enquanto ética, diz respeito ao despertar da consciência (ecopercepção) e a empreender ações que tenham em vista a sustentabilidade. Inicia-se com a percepção de que a atual forma de o ser humano se relacionar com o ecossistema está equivocada e levará a humanidade e nossa “casa comum” a desastre sem precedentes. As mudanças climáticas fazem perceber, de forma inequívoca, que a atuação irresponsável do ser humano em relação ao ecossistema tem consequências graves e simultâneas, tais como alteração do ciclo das estações, perda da biodiversidade, contaminação (do solo, do ar e da água), perdas econômicas na agricultura, aumento de doenças respiratórias, custos econômicos não contabilizados e externalizados, etc. A ética ecológica articula, de forma nova, a questão do indivíduo, do grupo, da instituição e das estruturas sociais e econômicas. Ela rejeita a exclusividade de fatores e a oposição entre subjetividade e coletividade. Propugna que a sociedade ecologicamente sustentável é possível quando se somam, de forma interdependente, atitudes individuais, ações familiares e coletivas, gestão institucional, adoção de políticas locais e nacionais, além de acordos internacionais em forma de protocolos vinculantes. Assim, sustentabilidade postula também novo ethos humano e sociopolítico. Implica mudança de hábitos pessoais e comunitários de consumo e descarte. Interfere no processo de extração, produção, distribuição, consumo, descarte (ou reciclagem) dos bens e nos serviços a eles associados. Qual a originalidade da ecoteologia, neste contexto? Brevemente: 1º - Trata-se de reflexão que resgata a unidade da experiência cristã e de sua 
